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書摘「若多少有聞,自大以憍人,是如盲執燭,照彼不自明」…

  「若多少有聞,自大以憍人,是如盲執燭,照彼不自明」 ~《法句譬喻經》卷1〈3多聞品〉

  《六度集經》卷第四戒度無極章第三十五
 
佛陀開示說:【昔者菩薩,身為凡人,歸命三尊,守戒不虧。與舅俱行,衒賣自濟。之彼異國,舅先渡水,止獨母家;家有幼女,女啟母曰:「後有澡盤,可從商人易白珠也。」母順女意以示商人;以刀刮視照其真寶,佯投地曰:「污吾手矣!」即出進路,母子恥焉!
 
童子後至,女重請珠,母曰:「前事之恥,可為今戒也!」女曰:「觀此童儒有仁人之相,非前貪殘矣!」又以示之,童儒曰:「斯紫磨金也,盡吾貨易之可乎?」母曰:「諾。」童子曰:「丐吾金錢二枚,以雇渡耶!」
 
舅尋還曰:「今以少珠惠汝,取屬盤來。」母曰:「有良童子,盡以名珠雇吾金盤,猶謝其賤矣!爾不急去,且加爾杖。」舅至水邊,蹋地呼曰:「還吾寶來。」性急椎胸,吐血而死。甥還其金,已睹殞矣,哽噎曰:「貪,乃至於喪身乎!」
 
菩薩守信以獲寶,調達貪欺以喪身。童子者吾身也,舅者調達是。菩薩執志度無極行,持戒如是!】
 

白話解釋如下

佛陀開示說:【從前有一位菩薩,雖是個平凡的百姓,但已經歸命佛、法、僧三寶,嚴守戒律,從沒有違失。和他的舅舅一起靠著沿街買賣,以維持自己的生活。
 
有一次,他們甥舅二人一起前往別的國家。舅舅先渡河到對岸,來到一位寡母的家裡。這位寡母有個年幼的女兒,小女孩看見家裡來了一位商人,便對母親說:「我們家後面的屋子裡有一個用來盥洗的盤子,可以賣給商人,換取白色的寶珠。」寡母就順著女兒的意思,把盤子拿出來給商人瞧瞧。商人先用刀子刮一刮,又仔細地檢視一番,心知這只盤子確實是件寶物。可是商人居心不良,裝模作樣的把盤子丟在地上,說:「這是什麼爛東西?弄髒了我的手。」說完就走了,繼續他的前路。母女二人受到如此對待,都認為是個奇恥大辱。
 
那位男孩不久之後也來到寡母家。小女孩再次請求母親用盤子換取白珠,寡母對小女孩說:「先前我們所受到的羞辱,可做為今天的警戒啊!」小女孩卻很有信心地說:「我觀察這位男孩的相貌,應該是個有仁德的人,和先前的那個貪婪乖戾的商人不一樣,應該不會欺騙我們的!」寡母只好又把盤子拿出來給男孩瞧瞧。男孩看過之後,便對她們母女二人說:「這只盤子是紫磨金製作的。我可不可以拿我現在所有的財物來換取這只金盤子呢?」寡母回答:「好啊!」交易完成後,男孩說:「現在我已經沒有任何現金了,得請您施捨金錢二枚,我才有錢雇船渡河!」
 
男孩的舅舅不久又返回寡母家,對寡母說:「現在我惠贈妳數顆白珠,妳把那只盤子拿來給我。」寡母說:「剛才有個心地善良的男孩,用他所有的珠寶換買我的金盤,還自謙自己所給的珠寶不夠多!你這個不安好心的人,竟敢用那麼低的價錢騙取這紫磨金製作的盤子!你先別急著走,且吃我一頓杖!」男孩的舅舅沒能買到金盤,又被寡母轟了出來,心有不甘的追趕到河邊,大聲的呼叫他的外甥說:「把寶物還給我啊!」他氣急敗壞、椎胸頓足,竟吐血而死。男孩正準備把錢還給舅舅時,發現舅舅已經死了,內心悲痛萬分,泣不成聲地說:「都是因為貪婪的緣故,才導致他喪失自己的生命啊!」
 
菩薩因為恪守信用而獲得寶物,調達(提婆達多)(註一)卻因為貪婪欺詐而喪失生命。那時候的男孩就是我(佛陀),那時候的舅舅就是現今的提婆達多。菩薩無量劫修行,佛道無上誓願成、眾生無邊誓願度,就是這般的修行持戒!】 ~ 《正覺電子報》第31期
 
  • 《長阿含經》卷七〈弊宿經第三〉
  又語婆羅門:「汝今宜捨此惡邪見,勿為長夜自增苦惱。」婆羅門言:「我不能捨。所以然者,我自生來,長夜諷誦,翫(玩)習堅固,何可捨耶?」迦葉復言:「諸有智者以譬喻得解。我今當更為汝引喻:乃往久遠,有一國土,其土邊疆,人民荒壞。彼固有二人,一智一愚,自相謂言:「我是汝親,共汝出城,採侶求財。』即尋相隨,詣一空聚,見地有麻。即語愚者:『共取持歸。』時彼二人各取一擔。復過前村,見有麻縷,其一智者言:「麻縷成功,輕細可取。』其一人言:『我已取麻,繫縛固,不能捨也。』其一智者即取麻縷,重擔而去。復共前進,見有麻布。其一智者言:『麻布成功,輕細可取。』彼一人言:『我以取麻,繫縛牢固,不能復捨。』其一智者即捨麻縷,取布自重。復共前行,見有劫貝。其一智者言:『劫貝價貴,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,齎來道速,不能捨也。』時一智者即捨麻布而取劫貝。如是前行,見劫貝縷。次見白疊、次見白銅、次見白銀、次見黃金。其一智者言:『若無金者,當取白銀。若無白銀,當取白銅乃至麻縷,若無麻縷,當取麻爾。今者此村大有黃金,集寶之上;汝宜捨麻,我當捨銀,共取黃金,自重而歸。』彼一人言:『我取此麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也。汝欲取者,自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金實,歡喜奉迎。時得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人負麻而歸居家,親族見之不悅,亦不起迎;其負麻者倍增憂愧。婆羅門!汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執意堅固,不取金寶,負麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長夜貧窮,自增憂苦也。」90
 
  • 《中阿含經》卷六〈舍犁子相應品梵志陀然經第七〉:
  梵志陀然復再三請食,尊者舍梨子亦再三語曰:「止!止!陀然,但心喜足。」是時梵志陀然問曰:「舍梨子,何故入如是家而不肯食?」答曰:「陀然,汝不精進,犯於禁成。依傍於王,欺誑梵志居士;依傍梵志居士,欺誑於王。」梵志陀然答曰:「舍梨子,當知我今在家,以家業為事。我應自安隱供養父母,瞻視妻子,供給奴婢,當輸王租,祠祀諸天,祭餟先祖及布施沙門梵志,為後生天而得長壽、得樂果報故。舍梨子,是一切事不可得疑,一向從法。」於是尊者舍梨子告曰:「陀然,我今問汝,隨所解答。梵志陀然,於意云何?若使有人為父母故而行作惡。因惡行故,(於後)身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒當知:莫苦治我,所以者何?我為父母故而行作惡。』云何陀然?彼人可得從地獄卒而脫此苦耶?」答曰:「不也!」復問陀然:「若復有人為妻子故而行作惡,……彼人可得從獄卒而脫此苦耶?……(廣說乃至)若復有人為王、為天、為先祖、為沙門梵志而作惡。因作惡故身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒當知,莫苦治我,所以者何?我為王、為天、為先祖、為沙門梵志故而行作惡。』云何陀然,彼人可得從地獄卒,脫此苦耶?」答曰:「不也!」
 
  • 《中阿含經》卷五一〈大品跋陀和利經第三〉佛云:
  若此眾生,成就身惡行、口意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業;彼因緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。若此眾生成就妙行、口意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。96
 
  • 《雜阿含經》卷四十七第一二四四經云:
  如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有燒燃法、不燒燃法,諦聽善思,當為汝說。云何燒燃法?若男若女犯戒,行惡不善法,身惡行成就,口意惡行成就。若彼後時疾病困苦、沉頓床褥,受諸苦毒。當於爾時,先所行惡,悉皆憶念;譬如大山,日西影覆。如是眾生,先所行惡身口意業諸不善法,臨終悉現,心乃追悔:『咄哉!咄哉!先不修善,但行眾惡,當墮惡趣受諸苦毒。』憶念是已,心生燒燃,心生變悔。心生悔已,不得善心;命終後世亦不善心相續生。是名燒燃法。云何不燒燃?若男子女人受持淨戎,修真實法;身善業成就,口意善業成就;臨壽終時身遭苦患,沉頓床褥,眾苦觸身。彼心憶念先修善法:身善行、口意善行成就。當於爾時攀緣善法:『我作如是身口意善,不為眾惡;當生善趣,不墮惡趣。』心不變悔。不變悔故,善心命終,後世續善。是名不燒燃法。」
 
  • 《雜阿含經》卷四八第一二七八經:
  如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有瞿迦梨比丘,是提婆達多伴黨;來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
 
  爾時世尊告瞿迦梨比丘:「瞿迦梨,汝何故於舍利弗、目犍連清淨梵行所,起不淨心?長夜當得不饒益苦。」瞿迦梨比丘白佛言:「世尊,我今信世尊語所說無異,但舍利弗、大目犍連心有惡欲。」如是第二第三說,瞿迦梨比丘提婆達多伴黨,於世尊所再三說中,違反不受,從座起去。
 
  去已,其身周遍生諸瘡皆如栗,漸漸增長,皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦痛,口說是言:「極燒!極燒!」膿血流出,身壞命終,生大缽曇摩地獄。
 
  時有三天子,容色絕妙;於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時一天子自白佛言:「瞿迦梨比丘,提婆達多伴熏,今已命終。」時第二天子作是言:「諸尊當知:瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言:
 
  士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言
  應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪生於口 死墮惡道中
  博奕亡失財 此非為大咎 毀佛及聲聞 是則為大過
 
 
  彼三天子說是偈己,即沒不現。爾時世尊夜過,晨朝來入僧中,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「昨後夜時,有三天子來詣我所,稽首佛足,退坐一面。第一天子語我言:『世尊,瞿迦梨比丘,提婆達多伴黨,今已命終。』第二天子語餘天子言:『瞿迦梨比丘命終,墮地獄中。』第三天子即說偈言:
 
  『士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言 應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪口中生 死則墮惡道』說是偈己,即沒不現。諸比丘,汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生,其壽隈不?」諸比丘白佛:「今正是時,唯願世尊為諸大眾,說阿浮陀地獄眾生壽命齊限,諸比丘聞己,當受奉行。」
 
  佛告比丘:「諦聽善思,當為汝說。譬如拘薩羅國四斗為一阿羅,四阿羅為一獨籠那,十六獨籠那為一闍(ㄕㄜˊ)摩那,十六闍摩那為一摩尼,二十摩尼為一佉梨,二十佉梨為一倉,滿(一倉)中芥子。若使有人百年百年取一芥予,如是乃至滿倉芥子都盡,阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。」
 
  「如是二十阿浮陀地獄眾生壽,等一尼羅浮陀地獄眾生壽;二十尼羅浮陀地獄眾生壽,等一阿吒吒地獄眾生壽;二十阿吒吒地獄眾生壽,等一阿波波地獄眾生壽;二十阿波波地獄眾生壽,等一阿休休地獄眾生壽;二十阿休休地獄眾生壽,等一優缽羅地獄眾生壽;二十優缽羅地獄眾生壽,等一缽曇摩地獄眾生壽;二十缽曇摩地獄眾生壽,等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽。」
 
  「比丘!彼瞿迦梨比丘命終,墮摩訶缽曇摩地獄中;以彼於尊者舍利弗、大目犍連比丘,生惡心誹謗故。是故諸比丘當作是學;於彼燒燋炷所,尚不欲毀壞,況毀壞有識眾生?」佛告諸比丘:「當如是學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 
  • 《別譯雜阿含經》卷五第八六經:
  如是我聞:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門,年耆根熟。先於往日多造眾惡,極為粗弊,毀犯所禁。不信福善,不先作福,臨終之時無所依止。往詣佛所,問訊佛已,在一面坐而白佛言:「世尊!我於往日多造眾惡,極為粗弊,毀犯所禁;不能修福,又不修善,亦復不能先作福德。臨終之時,無所依止。」
 
  佛言:「實如汝語。」老婆罹門言:「善哉瞿曇!當為我說,使我長夜獲於安樂,得義得利。」佛言:「實如汝說:汝於往日身口意業,不作善行,毀犯禁戒,不修福德,不能先造臨命終時作所怙恃,汝於今者實為衰老。先造眾罪,所作粗惡;不造福業,不修善行,不能先造可畏之時所歸依處。譬如有人將欲死時,思願逃避入善舍宅,以自救護;如是之事都不可得。是故今當身修善行,意口亦然;若三業善,臨命終時即是舍宅,可逃避處。」爾時世尊即說偈言:
 
  人生壽命促 必將付於死 衰老之所侵 無有能救者
  是以應畏死 唯有入佛法 若修善法者 是則歸依處
 
  • 《增一阿含經》卷三十九第七經:
  佛告王曰:「世有二種人無罪而命終,如屈伸臂頃得生天上。云何為二?一者不造罪本而修其善;二者為罪,改其所造。是謂二人而取命終,生於天上,亦無流滯。」爾時世尊便說此偈:
 
  人作極惡行 悔過轉微薄 日悔無懈息 罪根永已拔
 
  「是故大王!當以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身壞命終,生善處天上。……。」爾時阿闍世王即從座起,頭面禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘:「今此阿闍世王不取父王害者,今日應得初沙門果證,在四雙八輩之中,亦復得賢聖八品道,除去八愛,超越八難。雖爾,今猶獲大幸——得無根之信。是故比丘,為罪之人,當求方便,成無根之信。我優婆塞中,得無根信者,所謂阿闍(ㄕㄜˊ)世王是也。」爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 
  • 《無上依經》卷上,佛云:
  阿難!若人貪著三有,誹謗大乘,名一闡提,墮邪定聚。若謗大乘經典即成一闡提——斷善根人。
 
 
  • 《大乘入楞伽經》卷二,佛云:
  復次大慧!此中一闡提,何故於解脫中不生欲樂,大慧!以捨一切善根故,為無始眾生起願故。云何捨一切善根?謂謗菩薩藏,言『此非隨順契經調伏解脫之說』。作是語時,善根悉斷,不入涅槃。
 
 
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