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《長阿含經》 卷11 善生經

(一六)佛說長阿含第二分善生經第十二

如是我聞: 一時,佛在羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。 
 
爾時,世尊時到著衣持缽,入城乞食。時,羅閱祇城內有長者子,名曰善生,清旦出城,詣園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下諸方,皆悉周遍。 
 
爾時,世尊見長者善生詣園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。
世尊見已,即詣其所,告善生言:「汝以何緣,清旦出城,於園林中,舉身皆濕,向諸方禮?」 
 
爾時,善生白佛言:「我父臨命終時,遺敕我言:『汝欲禮者,當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢違背,故澡浴訖,先叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆悉周遍。」 
 
爾時,世尊告善生曰:「長者子!有此方名耳,非為不有;然我賢聖法中,非禮此六方以為恭敬。」 
 
善生白佛言:「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法!」 
 
佛告長者子:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」 
 
善生對曰:「唯然,願樂欲聞!」 
 
佛告善生:「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行,又復能知六損財業,是謂,善生!長者、長者子離四惡行,禮敬六方。今世亦善,後獲善報,今世根基,後世根基,於現法中,智者所稱,獲世一果,身壞命終,生天、善處。善生!當知四結行者:一者殺生,二者盜竊,三者婬逸,四者妄語,是四結行。云何為四處?一者欲,二者恚,三者怖,四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者,則有損耗。」佛說是已,復作頌曰:「
 
欲瞋及怖癡,  有此四法者;
名譽日損減,  如月向于晦。」
 
佛告善生:「若長者、長者子於此四處不為惡者,則有增益。」爾時,世尊重作頌曰:「
 
於欲恚怖癡,  不為惡行者,
名譽日增廣,  如月向上滿。」
 
佛告善生:「六損財業者:一者耽湎於酒,二者博戲,三者放蕩,四者迷於伎樂,五者惡友相得,六者懈墮,是為六損財業。善生!若長者、長者子解知四結行,不於四處而為惡行,復知六損財業,是為,善生!於四處得離,供養六方,今善後善,今世根基,後世根基,於現法中,智者所譽,獲世一果,身壞命終,生天、善處。
 
善生!當知飲酒有六失:一者失財,二者生病,三者鬥諍,四者惡名流布,五者恚怒暴生,六者智慧日損。善生!若彼長者、長者子飲酒不已,其家產業日日損減。善生!
 
博戲有六失,云何為六?一者財產日耗,二者雖勝生怨,三者智者所責,四者人不敬信,五者為人疏外,六者生盜竊心。善生!是為博戲六失。若長者、長者子博戲不已,其家產業日日損減,
 
放蕩有六失:一者不自護身,二者不護財貨,三者不護子孫,四者常自驚懼,五者諸苦惡法常自纏身,六者喜生虛妄,是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已,其家財產日日損減。 
 
「善生!迷於伎樂復有六失:一者求歌,二者求舞,三者求琴瑟,四者波內早,五者多羅槃,六者首呵那,是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已,其家財產日日損減,
 
惡友相得復有六失:一者方便生欺,二者好喜屏處,三者誘他家人,四者圖謀他物,五者財利自向,六者好發他過,是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已,其家財產日日損減,
 
懈墮有六失:一者富樂不肯作務,二者貧窮不肯勤修,三者寒時不肯勤修,四者熱時不肯勤修,五者時早不肯勤修,六者時晚不肯勤修,是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已,其家財業日日損減。」佛說是已,復作頌曰:「
 
迷惑於酒者,  還有酒伴黨;
財產正集聚,  隨己復散盡。
飲酒無節度,  常喜歌舞戲;
晝則遊他家,  因此自陷墜。
隨惡友不改,  誹謗出家人;
邪見世所嗤,  行穢人所黜。
好惡著外色,  但論勝負事;
親要無返復,  行穢人所黜。
為酒所荒迷,  貧窮不自量;
輕財好奢用,  破家致禍患。
擲博群飲酒,  共伺他婬女;
翫習卑鄙行,  如月向於晦。
行惡能受惡,  與惡友同事;
今世及後世,  終始無所獲。
晝則好睡眠,  夜覺多悕望;
獨昏無善友,  不能修家務。
朝夕不肯作,  寒暑復懈墮;
所為事不究,  亦復毀成功。
若不計寒暑,  朝夕勤修務;
事業無不成,  至終無憂患。」
 
佛告善生:「有四怨如親,汝當覺知。何謂為四?一者畏伏,二者美言,三者敬順,四者惡友。」 
 
佛告善生:「畏伏有四事,云何為四?一者先與後奪,二者與少望多,三者畏故強親,四者為利故親,是為畏伏四事。」
 
佛告善生:「美言親復有四事,云何為四?一者善惡斯順,二者有難捨離,三者外有善來密止之,四者見有危事便排濟之,是為美言親四事。
 
敬順親復有四事,云何為四?一者先誑,二者後誑,三者現誑,四者見有小過便加杖之,是為敬順親四事。
 
惡友親復有四事,云何為四?一者飲酒時為友,二者博戲時為友,三者婬逸時為友,四者歌舞時為友,是為惡友親四事。」世尊說此已,復作頌曰:「
 
畏伏而強親,  美言親亦爾;
敬順虛誑親,  惡友為惡親。
此親不可恃,  智者當覺知;
宜速遠離之,  如避于嶮道。」
 
佛告善生:「有四親可親,多所饒益,為人救護。云何為四?一者止非,二者慈愍,三者利人,四者同事,是為四親可親,多所饒益,為人救護,當親近之。
 
善生!彼止非有四事,多所饒益,為人救護。云何為四?一者見人為惡則能遮止,二者示人正直,三者慈心愍念,四者示人天路。是為四止非,多所饒益,為人救護。 
 
「復次,慈愍有四事:一者見利代喜,二者見惡代憂,三者稱譽人德,四者見人說惡便能抑制,是為四慈愍,多所饒益,為人救護。利益有四,云何為四?一者護彼不令放逸,二者護彼放逸失財,三者護彼使不恐怖,四者屏相教誡,是為四利人,多所饒益,為人救護。
 
同事有四,云何為四?一者為彼不惜身命,二者為彼不惜財寶,三者為彼濟其恐怖,四者為彼屏相教誡,是為四同事,多所饒益,為人救護。」世尊說是已,復作頌曰:「
 
制非防惡親,  慈愍在他親;
利人益彼親,  同事齊己親。
此親乃可親,  智者所附近;
親中無等親,  如慈母親子。
若欲親可親,  當親堅固親;
親者戒具足,  如火光照人。」
 
佛告善生:「當知六方,云何為六方?父母為東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
 
善生!夫為人子,當以五事敬順父母,云何為五?一者供奉能使無乏,二者凡有所為先白父母,三者父母所為恭順不逆,四者父母正令不敢違背,五者不斷父母所為正業。
 
善生!夫為人子,當以此五事敬順父母,父母復以五事敬親其子。云何為五?一者制子不聽為惡,二者指授示其善處,三者慈愛入骨徹髓,四者為子求善婚娶,五者隨時供給所須。善生!子於父母敬順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。 
 
「善生!弟子敬奉師長復有五事,云何為五?一者給侍所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師有教敕敬順無違,五者從師聞法善持不忘。
 
善生!夫為弟子當以此五法敬事師長,師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所問令善解義,四者示其善友,五者盡以所知誨授不吝。善生!弟子於師長敬順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。 
 
「善生!夫之敬妻亦有五事,云何為五?一者相待以禮,二者威嚴不媟,三者衣食隨時,四者莊嚴以時,五者委付家內。
 
善生!夫以此五事敬待於妻,妻復以五事恭敬於夫,云何為五?一者先起,二者後坐,三者和言,四者敬順,五者先意承旨。善生!是為夫之於妻敬待,如是則彼方安隱,無有憂畏。 
 
「善生!夫為人者,當以五事親敬親族,云何為五?一者給施,二者善言,三者利益,四者同利,五者不欺。
 
善生!是為五事親敬親族,親族亦以五事親敬於人,云何為五?一者護放逸,二者護放逸失財,三者護恐怖者,四者屏相教誡,五者常相稱歎。善生!如是敬視親族,則彼方安隱,無有憂畏。 
 
「善生!主於僮使以五事教授,云何為五?一者隨能使役,二者飲食隨時,三者賜勞隨時,四者病與醫藥,五者縱其休假。
 
善生!是為五事教授僮使,僮使復以五事奉事其主,云何為五?一者早起,二者為事周密,三者不與不取,四者作務以次,五者稱揚主名。是為主待僮使,則彼方安隱,無有憂畏。 
 
「善生!檀越當以五事供奉沙門、婆羅門,云何為五?一者身行慈,二者口行慈,三者意行慈,四者以時施,五者門不制止。
 
善生!若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門,沙門、婆羅門當復以六事而教授之,云何為六?一者防護不令為惡,二者指授善處,三者教懷善心,四者使未聞者聞,五者已聞能使善解,六者開示天路。善生!如是檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱,無有憂畏。」世尊說已,重說偈曰:「
 
父母為東方,  師長名南方,
妻婦為西方,  親族為北方,
僮僕為下方,  沙門為上方。
諸有長者子,  禮敬於諸方;
敬順不失時,  死皆得生天。
惠施及輭言,  利人多所益,
同利等彼己,  所有與人共。
此四多負荷,  任重如車輪;
世間無此四,  則無有孝養。
此法在世間,  智者所撰擇;
行則獲大果,  名稱遠流布。
嚴飾於床座,  供設上飲食;
供給所當得,  名稱遠流布。
親舊不相遺,  示以利益事;
上下常和同,  於此得善譽。
先當習伎藝,  然後獲財業;
財業既已具,  宜當自守護。
出財未至奢,  當撰擇前人;
欺誑觝突者,  寧乞未舉與。
積財從小起,  如蜂集眾花;
財寶日滋息,  至終無損耗。
一食知止足,  二修業勿怠,
三當先儲積,  以擬於空乏,
四耕田商賈,  澤地而置牧,
五當起塔廟,  六立僧房舍,
在家勤六業,  善修勿失時。
如是修業者,  則家無損減;
財寶日滋長,  如海吞眾流。」
 
爾時,善生白世尊言:「甚善!世尊!實過本望,踰我父教,能使覆者得仰,閉者得開,迷者得悟,冥室燃燈,有目得視。如來所說,亦復如是,以無數方便,開悟愚冥,現清白法。所以者何?佛為如來.至真.等正覺,故能開示,為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧,唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞,自今日始,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」 
 
爾時,善生聞佛所說,歡喜奉行。
 

白話:

 

像如是的經教,乃結集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在於羅閱祇(王捨城)的耆闍崛山中(鷲峰,靈鷲山,位於城的東北),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

 

那時,世尊,到了乞食的時間,就進入城內去乞食。當時,在羅閱祇城內,有一位長者(財德兼具的人)之子,名叫善生,在於清旦之時,離開城邑,詣於園林遊觀。首先沐浴,在全身還帶有水濕之時,就向諸方禮拜。由東方而南方,而西方,而北方,而上方、下方,諸方都皆周遍的禮拜。

 

那時,世尊曾經看見長者子善生,詣園遊觀,初沐浴後,全身皆濕未干之時,就向諸方禮拜之事。世尊看見後,就詣其所,就告訴善生說:「你到底是由於甚麼因緣,在於清旦由城外,在於園林內,全身皆濕之時,就向諸方禮拜呢?」

 

那時,善生白佛說:「我的家父在臨終之時,曾經遺敕我而說:『你欲禮拜之時,首先應當禮拜東方,其次為南方、西方、北方,上方、下方。』我乃奉承父教,不敢違背,因此之故,澡浴後,就先叉手東方,向東方禮拜,其次南方、西方、北方、上方、下方等諸方,都皆周遍的禮拜。」

 

那時,世尊告訴善生說:「長者子!唯有此六方之名而已,並不是沒有此六方之名。然而我的賢聖法當中(佛在世時,法與律並用,故賢聖法又譯為聖律),並不禮拜此六方,以為恭敬之法的。」善生白佛說:「唯願世尊,善為我講說賢聖法中的禮拜六方之法!」

 

佛陀告訴長者子說:「諦聽!諦聽!聽後要善思念它,當會為你解說的。」善生回答說:「唯然!願樂欲聞!」

 

佛陀告訴善生說:「如長者、長者之子,知道四結業(結為繫縛,為煩惱,業為身口意之三惡業,四結就是殺偷淫妄之四惡業),不作四處(欲恚怖癡)之惡行(惡業),又能知道六損財業(六種會損失財物之業,如經文)的話,善生!這就是長者、長者之子的離開四惡行,就是禮敬六方的了。這樣的話,則今世也是善,後世也會獲善的果報,今世有根基,後世也為其根基,在於現世當中,會為智者所稱讚,會獲世間的一善果報,身壞命終之後,會往生於天上的善處(天界、善趣)。」

 

「善生!當知!所謂四結行(四結業),就是:第一為殺生,第二為盜竊,第三為淫逸,第四為妄語,就是四種結行。甚麼叫做四處呢?第一就是欲(貪慾),第二就是恚(瞋恚),第三就是怖(恐怖),第四就是癡(愚癡)。如長者、長者之子,對於此四處(作四惡行之處),而作惡業的話,就會有損耗的。」佛陀闡說後,又作偈頌而說:

欲瞋及怖癡  有此四法者  名譽日損減  如月向於晦

(貪慾、瞋恚,以及恐怖、愚癡,如果有此四惡法的話〔行此四惡業的話〕,其名譽就會與日而損減的,有如月亮之向於晦暗那樣的。)

 

佛陀告訴善生說:「假如長者、長者之子,對於此四處,不作其惡業的話,就會有增益的。」那時,世尊重新作頌而說:

於欲恚怖癡  不為惡行者  名譽日增廣  如月向上滿

(如果對於貪慾、瞋恚、恐怖、愚癡,不作如是之惡行的話,其名譽就會與日而增廣〔一天一天的增長廣大起來〕,有如月亮之向於上滿〔滿月光亮〕那樣的。)

 

佛陀告訴善生說:「所謂六種會損失財物之業,就是:第一為耽湎於酒,第二就是好博戲(賭博遊戲),第三就是放蕩,第四就是迷於伎樂(音樂),第五就是惡友相得(遇惡友),第六就是懈墮(懈怠墮落),這就是六種會損失財物之業。善生!如長者、長者之子,能夠解知四結行,不行四處的諸惡行,又能了知六種會損失財物之業的話,這就是,善生!就是對四處之惡業得以脫離,已供養六方的了。這樣,則現在也善,後來也是善,為今世的根基,也為後世的根基,在於現法當中,為智者所稱譽,而獲世間的一果,身壞命終之後,會往生於天上的善處。」

 

「善生!當知!飲酒有六種損失:第一就是失財,第二就是會生病,第三就是鬥諍,第四就是惡名會流布,第五就是恚怒會暴生,第六就是智慧會日損。善生!如果那些長者、長者之子,飲酒不已的話,其家產就會日日損減的。」

 

「善生!博戲有六種的損失:那六種呢?第一就是財產會日耗(與日而耗損),第二就是雖勝,也會生怨,第三說是為智者所責,第四就是他人不會敬信,第五為被人疏外(疏遠),第六為生盜竊心。善生!這就是博戲的六種損失。如果長者、長者之子博戲不已的話,其家的產業就會日日損減的。」

 

「放蕩也有六種的損失:第一就是不自護身(不愛護自己的身體),第二就是不護財物,第三就是不護子孫,第四就是常自驚懼,第五就是諸苦法會常自纏身,第六就是喜生虛妄,這就是放蕩有六種的損失。如長者、長者之子,放蕩不已的話,其家的財產就會日日損減的。」

 

「善生!迷於伎樂,又有六種損失的:第一就是一心只求歌唱,第二就是追求跳舞,第三就是尋求琴瑟,第四就是求波內早(手音,手鈴樂器之名),第五就是求多羅盤(鼓類),第六就是首呵那(談古、說書),這就是迷於伎樂之六種損失。如長者、長者之子,都耽迷於伎樂不已的話,其家的財產就會日日損減。」

 

「惡友相得(與惡友相交),又有六種的損失:第一就是方便生欺,第二就是好喜屏處,第三就是誘他家人,第四就是圖謀他物,第五就是財利自向(只顧求自己的財利,一旦無財利,就會四散,常人所說的酒肉朋友),第六就是好發他過(出賣朋友),這就是惡友的六種損失。如長者、長者之子,習溺於惡友不已的話,其家的財產就會日日損減的。」

 

「懈墮也有六種損失:第一就是富樂時不肯作務,第二就是貧窮時不肯勤修,第三就是寒冷時不肯勤修,第四就是炎熱時不肯勤修,第五就是時早(過於早)的話,就不肯勤修,第六就是時一晚,就不肯勤修,這就是懈墮的六種損失。如長者、長者之子,懈墮不已的話,其家的財業,就會日日損減的。」

 

佛陀闡說之後,又作偈頌而說:

迷惑於酒者  還有酒伴黨  財產正集聚  隨己復散盡

飲酒無節度  常喜歌舞戲  晝出遊他家  因此自陷墜

隨惡友不改  誹謗出家人  邪見世所嗤  行穢人所黜

好惡著外色  但論勝負事  親要無返復  行穢人所黜

為酒所荒迷  貧窮不自量  輕財好奢用  破家致禍患

擲博群飲酒  共伺他淫女  翫習卑鄙行  如月向於晦

行惡能受惡  與惡友同事  今世及後世  終始無所獲

晝則好睡眠  夜覺多希望  獨昏無喜友  不能修家務

朝夕不肯作  寒暑復懈墮  所為事不究  亦復毀成功

若不計寒暑  朝夕勤修務  事業無不成  至終無憂患

(迷惑於飲酒的話,還為有酒為其伴黨的人,其財產雖然乃以正當的手段集聚而來的,然而隨在你身後,又會把它散盡的。飲酒而沒有節度,又常喜戲於歌舞裡,白天就出遊到他家,因此,而自己陷墜而不知。)

(隨著惡友而不改,而誹謗修行的出家人。具有邪見,乃為世人所嗤笑的,行為穢惡的人,是世人所罷黜的。好惡事的人,都著於外面的色相,都只爭論勝負之事,親近於惡耍之事,而沒有反覆〔不知

回頭〕,行這種穢惡之行,乃為世人所罷黜的。為了酒,而被其所荒迷,已為貧窮不堪,然而都不自量力,都輕財而好於奢用,就這樣的破家,致有禍患臨身而不知。)

(那些擲博〔賭博〕之群〔徒〕,以及嗜好於飲酒的人,會共同〔相互〕偷伺他人的淫女〔淫人的女人〕,翫習於這些卑鄙之行,有如月亮之向於晦暗那樣。行惡業的人,會受惡的果報,與惡友同事的話,則今世及後世,自始至終,都不會有所獲的。)

(白天就嗜好於睡眠,夜間則覺醒而多有希望〔雜多的妄想〕,獨自昏暗,而沒有善友,不能修習家務〔不為家庭設想謀利〕,過於早,過於晚,都不肯工作,遇寒遇暑,又懈墮於工作。對於所做之事,都不去究實,一再的毀損其成功。假如能夠不計較寒暑,不計較早晚而勤修於家務的話,則事業沒有不成功,始終都不會有憂患!)

 

佛陀又告訴善生說:「有四種怨,而卻如親友的樣子,你應當要覺知此事。那四種呢?第一就是畏伏(怖畏人而隱秘財物等貪慾),第二就是美言(講好聽的話,所謂諂諛),第三就是敬順(唯命是從,然而其言與行,都相背而行),第四就是惡友(會浪費你的一切)。」

 

佛陀解釋其義,而告訴善生說:「畏伏有四種事,那四種呢?第一就是先與後奪(先給你好處,後奪你的財物)。第二就是與少望多(以小釣大),第三就是畏故強親(恐畏你故,勉強親近),第四為利故親(為了貪利之故而親近)。這就是畏伏的四事。」

 

佛陀告訴善生說:「美言而親近你,又有四種事,那四種呢?第一就是善惡斯順(不管是善,是惡,都得隨順),第二就是有難捨離(遇困難時,不管你),第三就是外有善來密止之(遇有善友之來訪時,卻會暗中遮止),第四就是見有危事,便會排擠。」

 

「敬順而親近你,也有四事,那四事呢?第一就是先誑(事先誑惑你),第二就是後誑(事後誑妄你),第三就是現誑(現在就欺誑你),第四就是見有小過,便會加杖(添大),這就是敬順而親近之四事。」

 

「惡友親近又有四事,那四事呢?第一就是飲酒時為友,第二就是博戲時為友,第三就是淫逸時為友,第四就是歌舞時為友,這就是惡友親近之四事。」

 

世尊說此事後,又作頌而說:

畏伏而強親  美言親亦爾  敬順虛誑親  惡友為惡親

此親不可恃  智者當覺知  宜速遠離之  如避於嶮道

(畏伏而勉強親近,美言而親近等,都同樣為怨如親,敬順而親近,為虛誑你而親,惡友就是惡的怨親。這些親,實在是不可以依恃的,有智慧的人,應當要覺知,應該趕快遠離他們,有如閃避危險之路那樣。)

 

佛陀又告訴善生說:「有四親,為可以親近,會有多所饒益,會救護人的。那四種呢?第一就是止非(止惡助善),第二就是慈愍(善於同情),第三就是利人(教誡而利益人),第四就是同事(同樂共苦),這就是四親可以親近,會有多所饒益,為人救護,因此,應當要親近他們。

 

「善生!止非有四事,而多所饒益,為人救護。那四事呢?第一就是見人作惡之時,就能遮止,第二就是指示人趣於正直,第三就是慈心愍念(見善利則同喜,見惡禍時,則為你而憂),第四就是示人天路(教人向上的大道),這就是四種止非,會有多所饒益,為人所救護。」

 

「又次,慈愍有四事,第一就是見利代喜,第二就是見有惡禍,就會代為你憂,第三就是稱譽人德,第四就是見人說惡時,便能抑制他,這就是四種慈愍,而為多所饒益,為人所救護。」

 

「利益也有四事,那四事呢?第一就是護彼而不令其放逸,第二就是會保護其放逸失財之事,第三就是保護他,使其不恐怖,第四就是屏相教誡(暗中相教導敬誡),這就是四種利益人,而多所饒益,為人所救護的。同事也有四事,那四事呢?第一就是為他而不惜其身命,第二就是為他而不惜財寶,第三就是為他而濟助而解消其恐怖,第四.就是為他而屏相教誡,這就是四種同事,會有多所饒益,為人救護的。」

 

世尊說此事後,又作偈頌而說:

制非防惡親  慈愍存他親  利人益彼親  同事齊己親

此親乃可親  智者所附近  親中無等親  如慈母親子

若欲親可親  當親堅固親  親者戒具足  如火光照人

(制非乃能防止惡親,慈愍的話,就會存為其親,利人,乃有幫助於其親,同事乃齊於〔等於〕自己之親,這些親,乃可以親近,為有智的人所依附親近的,為親中之無有人能與等匹類之親,有如慈母之親子那樣。如果欲親近真正可親的話,就應當親近於堅固之親,如能親近的話,就會為戒具足,有如火光之照人那樣。)

 

佛陀告訴善生說:「應當要知道六方的真義,甚麼為之真正的六方呢?所謂:父母為東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行的人為上方。

 

「善生!大凡作為人的子女的,當以五事去敬順他的父母。那五事呢?第一就是供養奉給父母,能使他們沒有缺乏。第二就是凡是欲有所作之事,須先稟白父母,第三就是父母有所作為時,都恭順不逆,第四就是父母的正令,都不敢違背,第五就是不斷父母所為的正業。善生!凡是當人的子女的,當以此五事去敬順其父母。」

 

「當人的父母的,又用五事去敬親其子女。那五事呢?第一就是制止其子女,不聽許其作惡事,第二就是指授而提示其善處(安住於善),第三就是慈愛,而入骨徹髓,第四就是為子女求善於婚嫁,第五為隨時供給其所須要的。善生!子女對於父母能敬順恭奉的話,就對方會安隱,而沒有憂畏。」

 

「善生!當人的弟子之敬奉其師長,又有五事。那五事呢?第一就是給侍師長之所須要的,第二就是禮敬供養,第三就是尊重戴仰,第四就是師長如有教敕時,就應敬順無違,第五就是應從師長聽聞教法,而將其善持不忘。善生!凡是為人的弟子,就應當用此五法去敬事其師長。」

 

「師長又應用五事去敬視其弟子。那五事呢?第一就是順法去調御其弟子,第二就是誨其未聞之法,第三就是隨其所問,能使其善於瞭解其義,第四就是提示其善友,第五就是盡他所知的去教誨傳授,不得吝惜。善生!弟子對於其師長能夠敬順恭奉的話,則對方就會安隱,就不會有憂畏。」

 

「善生!當人之夫的,對於其妻,也有五事。那五事呢?第一就是相待以禮,第二就是威嚴不闕(端正其行),第三就是衣食都隨時付足,第四就是莊嚴以時(隨時使妻莊飾),第五就是委付家內(妻主內

務)。善生!夫應該要以此五事敬待其妻。」

 

「當人之妻,也應以五事恭敬其夫。那五事呢?第一就是比其夫先起來,第二就是後其夫而坐(夫先坐息),第三就是要用柔和之言,第四就是要敬順其夫,第五就是首先問其意,而承其意旨而行事。善生!這就是為人夫之對於其妻之敬待,像如是的話,對方就會安隱,而沒有憂畏。」

 

「善生!凡是為人的,應當以五事親近其親族。那五事呢?第一就是給施,第二就是善言,第三就是利益,第四就是同利,第五就是不欺。善生!這就是五事親敬其親族。」

 

「親族也應以五事親敬於人。那五事呢?第一就是護放逸而不使其放逸,第二就是護其放逸失財,第三就是護其恐怖,第四就是屏相教誡,第五就是常相稱歎。善生!像如是的敬視親族的話,則對方會得安隱,而沒有憂畏。」

 

「善生!為人的主人,對於其僮使,應該以五事去教授他們。第一就是隨其能力而使役,第二就是飲食隨時(給他們充足而依時的飲食),第三就是賜勞隨時(一定的時間,依時去叫他工作),第四就是生病時給他醫藥,第五就是縱其休假(允許其適時的休假)。善生!這就是五事以教授僮使。」

 

「僮使又應以五事奉事其主人。那五事呢?第一就是早起,第二就是為事要周密,第三就是不與不取(不偷,主人不給與之財物,不私取為己有),第四就是作務以次(依次而工作),第五就是稱揚主人的名譽。這就是主人待僮使的方法(包括僮使之奉事主人的方法,前幾段均可,下同)。這樣,則對方會得安隱,而沒有憂畏。」

 

「善生!檀越(善男子,施主)應該以五事去供養沙門、婆羅門。那五事呢?第一就是身行慈,第二就是口行慈,第三就是意行慈,第四就是以時施(依時而佈施),第五就是門不制止(隨時都允許出家人之來訪)。善生!如為檀越的話,就應用這五事去供奉沙門、婆羅門。」

 

「沙門、婆羅門也應該以六事去教授施主。那六事呢?第一就是防護施主,不令其作惡,第二就是指授其善處,第三就是教其懷善心,第四就是使未聞的得以聞,第五就是已聞的能使其善解,第六就是開示天路(往生天道之法)。善生!像如是的,檀越恭奉沙門、婆羅門的話,則對方會安隱,而沒有憂畏。」

 

世尊說此法後,又重說偈頌而說:

父母為東方  師長為南方  妻婦為西方  親族為北方

僮僕為下方  沙門為上方  諸有長者子  禮敬於諸方

敬順不失時  死皆得生天  惠施及軟言  利人多所益

同利等彼己  所有與人共  此四多負荷  任重如車輪

世間無此四  則無有孝養  此法在世間  智者所撰擇

行則獲大果  名稱遠流布  嚴飾於床座  供設上飲食

供給所當得  名稱遠流布  親舊不相遺

示以利益事

上下常和同  於此得善譽  先當習伎藝  然後獲財業

財業既已具  宜當自守護  出財未至奢  當撰擇前人

欺誑抵突者  寧乞未舉與  積財從小起  如蜂集眾花

財寶日滋息  至終無損耗  一食知止足  二修業勿怠

三當先儲積  以擬於空乏  四耕田商賈  擇地而置牧

五當起塔廟  六立僧房舍  在家勤六業  善修勿失時

如是修業者  則家無損減  財寶日滋長  如海吞眾流

(以父母為東方,以師長為南方,以妻婦為西方,以親族為北方,以僮僕為下方,以沙門為上方。如果有長者子,能夠禮敬於諸方,敬順諸方而不失去其時的話,在其死後之時,都能往生於天界。惠施以及柔軟之言,會利人,而多所饒益的。同利,也就是以他人和自己同有利,所有的一切,都與人共享。這四種乃多有負荷、任重,有如車輪。世間裡,假如沒有此四事的話,就沒有甚麼孝養可言。此法在於世間,乃為智者所撰擇的,如實行的話,就能獲得大果,其名稱會得遠流布。將床座嚴飾,供設上好的飲食,供給其所當得的,這樣,則其名稱會遠流布。)

(親舊都不相遺,都提示其有利益之事,上下都常和同,這樣,就能得到善譽。首先應學習伎藝,然後才能獲得財業。財業既已具足,就應該要自己去守護。出財時,並不過於奢侈,應當撰擇前人〔以前人為鑒〕,如那些欺誑抵突的人〔不老實,及凶暴的人〕,寧可求而不給與他們。積聚錢財須從小小開始,如蜂之集在於眾花那樣,財寶會日日而滋息,到頭來,都不會有損耗的。)

(第一要食而知道止足,第二要勤修其業而不懈怠,第三須要先儲積,以擬於空乏之時之用,第四要耕田,或作買賣,要擇地而放置畜牧,第五應當蓋起塔廟,第六應建立僧伽的房舍。在家要勤於此六業,要善修而不可失時。像如是的修業的話,則家財不會有損減,財寶會日日滋長,有如大海之吞沒眾流那樣的滾滾而來。)

 

那時,善生白世尊說:「善哉!世尊!實在超過我本來的祈望,乃踰於我的父教,能使顛覆的得以仰正,幽閉的得以開啟,迷惑的得以解悟,有如冥室之點燃燈火,有目的人都得看見那樣。如來所說的,也是如是,都以無數的方便,開悟愚冥的眾生,現示清白之法。為甚麼呢?因為佛為如來、至真、等正覺,因此之故,能開示,為世間之明導。現在我要皈依佛、皈依法、皈依僧,唯願世尊聽許我在於正法當中,作為一優婆塞(善宿男,親近三寶,奉事三寶,而受五戒的在家信徒)!自今日起,盡形壽(一生當中),都守持不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒!」

 

那時,善生聽佛所說,乃歡喜奉行!

 

 

白話出自:http://www.fjland.net/Soft/ShowSoft.asp?SoftID=178

 

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