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《佛說大乘造像功德經》

佛說大乘造像功德經卷上
    大唐于闐三藏提雲般若奉 制譯

如是我聞:
 一時佛在三十三天波利質多羅樹下,與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱,彌勒菩薩摩訶薩而為上首。
 
爾時世尊在彼天上,三月安居,為母說法,於諸天眾多所利益,令無量諸天離苦解脫。無量諸天皆蒙法利,獲大福果。時彼眾中有一天子,壽將欲盡,五衰相現,以聞法力,命終之後還生此天,永離惡道。
 
爾時閻浮提中無有如來——譬如暗夜,星中無月;如國無君,如家無主——歡娛、戲樂一切都息。是時眾生孤獨無依,皆於如來心懷戀慕,生大憂惱,如喪父母,如箭入心,共往世尊曾所住處,園林、庭宇悉空無佛,倍加悲戀,不能自止。
 
爾時優陀延王住在宮中,常懷悲感,渴仰於佛,夫人、婇女諸歡樂事皆不涉心,作是念言:「我今憂悲,不久當死。云何令我未捨命間,得見於佛?」
尋復思惟:「譬若有人,心有所愛,而不得見,見其住處及相似人,或除憂惱。」
復更思惟:「我今若詣佛先住處,不見於佛,哀號感切,或致於死。我觀世間無有一人能與如來色相、福德、智慧等者。云何令我得見是人除其憂惱?」作是念已,即更思惟:
「我今應當造佛形像,禮拜供養。」
復生是念:「若我造像不似於佛,恐當令我獲無量罪。」
復作念言:「假使世間有智之人,咸共稱揚如來功德猶不能盡,若有一人隨分讚美獲福無量,我今亦然當隨分造。」 
 
即時告敕國內所有工巧之人,並令來集。人既集已,而語之言:「誰能為我造佛形像,當以珍寶重相酬償。」 
 
諸工巧人共白王言:「王今所敕,甚為難事!如來相好,世間無匹。我今何能造佛形像!假使毘首羯磨天而有所作,亦不能得似於如來。我若受命造佛形像,但可摸擬螺髻、玉毫少分之相,諸餘相好光明威德誰能作耶?世尊會當從天來下,所造形像若有虧誤,我等名稱並皆退失!竊共籌量,無能敢作。」 
 
其王爾時復告之曰:「我心決定,勿有所辭!如人患渴,欲飲河水,豈以飲不能盡,而不飲耶?」 
 
是時諸人聞王此語,皆前拜跪共白王言:「當依所敕!然請大王垂許我等,今夜思審,明晨就作。」
復白王言:「王今造像應用純紫栴檀之木,文理、體質堅密之者,但其形相為坐、為立、高下若何?」
王以此語問諸臣眾,有一智臣前白王言:「大王!當作如來坐像。何以故?一切諸佛得大菩提,轉正法輪,現大神通,降伏外道,作大佛事,皆悉坐故。是以應作坐師子座,結加之像。」
 
爾時毘首羯磨天遙見其事,審知王意欲造佛像,於其夜中作是思惟:「我身所解最為巧妙,世間之中無如我者。我若為作,應少似佛。」即變其身,而為匠者,持諸利器,至明清旦,住王門側,令守門人具白王言:「我今欲為大王造像!我之工巧世中無匹。唯願大王莫使餘人!」 
 
王聞此語心大欣慶,命之令入。觀其容止,知是巧匠,便生念言:「世間之中何有此人?將非毘首羯磨天,或其弟子,而來此耶?」王於爾時即脫身上所著瓔珞,手自捧持,以挂其頸,仍更許以種種無量諸珍寶物。
 
時王即與主藏大臣於內藏中選擇香木,肩自荷負,持與天匠,而謂之言:「善哉,仁者!當用此木為我造像,令與如來形相相似。」
 
爾時天匠即白王言:「我之工巧雖云第一,然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日,言相似者,無有是處。設以真金而作佛像,亦復如是。
有外道言:『梵王能作一切世間,然亦不能造佛形像盡諸相好!』但我工巧世中為上,是故我今為王作耳!今晨即是月初八日,弗沙宿合毘婆訶底出現之時,佛初誕生,還有此應。此日祥慶,宜應起作。」發是語已,操斧斫木,其聲上徹三十三天,至佛會所。
 
以佛神力聲所及處,眾生聞者,罪垢、煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑,種種歎美其王功德,乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。
 
爾時三十三天主白佛言:「世尊!今在人間頗亦有人,曾於曩生作佛像不?」 
 
佛言:「天主!諸有曾經作佛像者,皆於過去先已解脫,在天眾中尚復無有,況於餘處!
唯有北方毘沙門子那履沙婆,曾於往昔造菩薩像,以斯福故,後得為王,名頻婆娑羅。復因見我,今得生天,有大勢力,永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂,由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食諸草竹,因見尊容,發歡喜心,乘茲福故,今得解脫。尸毘羅曾持寶蓋,供養佛像;阿[少/兔]樓馱然一支燈亦以供養;輸鞞那曾掃佛堂;阿婆摩那於佛像前燃燈施明;難陀比丘愛重尊儀,香水洗沐。
 
有如是等無量諸阿羅漢,皆悉曾於佛像之所薄申供養——乃至極下如那伽波羅,於像座前,以少許黃丹畫一像身,而為供養——由此福故,皆永離苦而得解脫。天主!若復有人能於我法未滅盡來,造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。
 
若有眾生非但為已而求出離,乃為欲得無上菩提,造佛像者,當知此則為三十二相之因,能令其人速致成佛。」
 
爾時優陀延王心自思惟:「云何令我所造之像速得成就?」作是念已,語彼匠言:「汝可勤心令功速畢,使我早得瞻仰禮敬。」
 
是時天匠運其工巧,專精匪懈,不日而成。其像加趺,坐高七尺,面及手足皆紫金色。
 
時優陀延王見像得成,相好端嚴,心生淨信,獲柔順忍。既得忍已,益加欣慶,所有業障及諸憂惱並得銷除。
 
譬如日出,霧露皆盡,唯除一業,現身受者,以曾於聖人起惡語故。
 
其王爾時即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言:「王今造像,我心隨喜。願與大王同修此福!今王所賜,非我敢受。若要相與,待餘吉日。」
 
作是語已,即於其夜還昇本天。爾時諸大國王阿闍世等,並先於佛心懷渴慕。聞王造像,功已獲成,皆生喜慶。共至王所,各以無量花香、音樂供養佛像,復以種種諸珍寶物贈奉於王,咸作是言:「大王!所作甚為希有,能拔我等愁憂毒箭!」
 
爾時如來在彼天中為母說法,及諸天眾咸得利喜,所應作事皆已作訖,復告眾言:「諸天子!諸佛.世尊是常住身,若諸眾生有可度者,即為出現教化說法。若所作事畢,更無有能受法化者,如來於此即便不現。無智之人,謂佛實滅。如來身者,法身、常身,實不滅度。諸天子!一切諸佛法皆如是,為化眾生有現、不現。」
 
爾時如來復作是言:「汝等當知!此諸天眾所應度者,皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者,當勤精進,勿復放逸。所以者何?放逸過失故,令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以於往昔曾種善根,今得在此受天快樂,便著放逸,不修福行。此諸快樂,無常所隨,一從隕墜,長淪惡道。
 
又汝等諸天煩惱尤重,見有勝己,便生嫉妒,曾不念言:『彼天勝樂由多福業之所感致,我若勤修必亦當得。』又今汝等身色光澤,如日初輝,若懷嫉妒,心黯如死炭,復當令墮大黑闇中,乃至不能自見手掌,後復當作食吐之鬼。
 
又汝等諸天受眾福報,身相嚴潔,威勢勇猛,由嫉妒故,當受女身,永失丈夫威猛之力。 
「諸天子!我念昔者有無量諸王,皆為汝等嫉妒之心非理所害。諸天子!昔有阿修羅王名曰鄔羅,修行苦行,戒品清潔,而汝諸天等遣一天女,名鄔婆尸,惑彼王心,令虧淨行。
其王染著,威德損減,被那羅延天之所殺害,并無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王,又誅其眾,因即收取鄔婆尸女,而往天宮。
 
復有一王,名曰那訶受,汝等諸天誑惑之語,助諸天眾伐阿修羅。修羅破已,汝等諸天反加其害。
 
又汝等諸天以舍支夫人故,心生忿妒,構行讒毀,令阿伽娑仙人無故被嫌,而興惡願。
 
又汝等諸天曾為誑惑,謂曀荼王曰:『仙人之處,多有真金。』王信此言,逼之令出,仙人由是心生憤恚,即時猛火燒殺其王。昔復有王,名曰提婆,嘗設大會,以為供養,以斯福業威力自在,上此天中,受天快樂。汝諸天等,心懷嫉妒,令從忉利退墮閻浮,所有威勢並皆喪失,如月無光,如河無水。諸天子!世中有人威德自在,或得諸定,或得神通,或有成就四神足等,若起一念嫉妒之心,如是功德一時退失。如提婆達多愚癡厚重,乃於我所生嫉妒意,即時自失五種神通。」
 
爾時天帝釋白佛言:「世尊!我今有疑,欲有所問。言嫉妒者,云何是耶?」復作是言:「世尊!若有眾生見他勝己,生如是念:『云何令我獲彼所得?』如是之心,是嫉妒不?」 
 
佛言:「不也!此是貪心,非為嫉妒。天主!其嫉妒者,自求名利,不欲他有,於有之人而生憎恚,是為嫉妒。」
 
爾時諸天眾皆從座起,右膝著地,合掌向佛,而作是言:「如佛所誨,我諸天眾皆當奉行。如來.世尊為父、為主、為尊重者、為最勝者,能於我等起大慈悲而來至此,令諸天眾皆得利益。我等所願,猶為未滿,欲於如來重請一事。世尊!世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故?以諸佛.如來人中生故,復於人中成正覺故;人中多有諸阿羅漢而得果故;諸大威德、辟支佛復於人間而出現故。如來今者,若不住此,下閻浮提,世間之人謂我等諸天,不知如來有大威德,應受諸天如法供養,復謂我等不能供養諸佛.世尊。唯願如來少住於此,受我微供!令彼人間知我等諸天供養於佛。」
 
于時世尊默然許可。
 
爾時佛告大目揵連:「汝可先往閻浮提,問訊四眾,作如是言:『一切眾生憶念我者,咸應集會僧伽尸國。卻後七日,皆當見我。』」
 
爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已,如一瞬頃到閻浮提,以佛所敕告諸四眾。
 
時優陀延王等及一切眾生,聞佛此言,若身若心歡喜踊躍,皆除憂惱,普得清涼。
爾時四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲共往詣僧伽尸國,並先來集王舍城中,互相謂言:「如來.世尊下閻浮提,誰能先得恭敬禮拜,法未盡來恒為上首!」
 
爾時摩訶迦旃延聞此語已,心懷不悅,恐比丘尼得為上首。何以故?彼眾之中,有優波難陀、蓮花色二比丘尼,善能通達諸佛法藏,所得神通唯除目連更無等故。作是念已,種種訶責比丘尼眾。
 
時蓮花色比丘尼告諸尼言:「我等女人在於俗間常被尊貴,縱使種族卑賤之者,仍得丈夫恭敬、禮重、承事、供養。又佛法中諸比丘尼,父母、眷屬多是王種,精進持戒,不犯威儀,具諸德業,仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延,今復作此種種呵責。我為汝等設諸方便,令比丘尼出過於彼。」作是語已,與諸四眾即時往赴僧伽尸城。
 
爾時波斯匿王、阿闍世王及毘舍離國嚴熾王等,各將四兵,前後導從,有大勢力,所乘象馬,皆以種種寶物莊嚴,幡蓋、香花并眾妓樂,威容肅穆,狀若諸天,皆亦往詣僧伽城所。
爾時優陀延王嚴整四兵以為侍從,乘大白象珍寶綺飾,躬自荷戴所造之像,花幡音樂隨逐供養,從其本國向僧伽尸城。
爾時毘首羯磨天并諸天眾,知佛將欲下閻浮提,作三道寶階,從僧伽尸城至忉利天,其階中道琉璃所成,兩邊階道悉用黃金,足所踐處布以白銀,諸天七寶而為間飾。
 
爾時帝釋遣使往詣夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天及于梵世,而告之曰:「如來不久下閻浮提。欲有供養,願來至此!」
 
復遣使往四天王天、大海龍王、揵闥婆、緊那羅、夜叉等眾,而謂之言:「世尊今欲下閻浮提,可持所有來此供養!」時彼諸天及龍、神等聞此語已,靡不雲集忉利天中。
 
爾時世尊在須彌山頂,與諸天眾將欲下時,一切諸天前後翼從,威德熾盛,光明赫奕。如滿月在空,眾星共遶;如旭日初出,彩霞紛映。時佛眾會,其狀如是。
爾時閻浮提中,以佛威神有五種希有之事:
一者、令彼諸天不見人間不淨之物;
二者、令諸女人見彼天男而無欲想;
三者、亦令丈夫見諸天女不生染意;
四者、令於人間遙見諸天種種供養;
五者、諸天之身光潔細妙,非人所睹,以佛神力顯然明著,皆可得見。
 
爾時世尊從天初下,足蹈寶階。梵王在右,手執白蓋;帝釋在左,手持白拂。其餘諸天皆乘虛空,隨佛而下,一時同奏種種音樂,各自捧持幢幡、寶蓋,散花供養。淨居天眾側塞虛空,無量百千諸天婇女,持寶珠、瓔珞歌讚佛德。
復有諸天於虛空中雨種種香及種種花,諸龍雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀,雷聲美妙,聞者喜悅。揵闥婆神、緊那羅神奏提婆那伽微妙之曲,歌讚如來本生之事。
 
于時閻浮提內,王及臣人并四眾等,周匝遍滿僧伽尸城,或散香花或持幡蓋,吹螺擊鼓,種種音樂向空供養,舉手合掌,瞻仰於佛。人、天名花,上、下交散,繽紛而下,積至於膝。
諸外道眾見斯事者,咸亦發心,歸依禮敬。
爾時世尊足蹈寶階,次第而下,至於半路。
四天王天即於其所,廣設供養。此供殊妙,劫初已來,未曾有也!
 
爾時如來受天供畢,復與大眾巡階而下,至最下級。欲踐地時,其蓮花色比丘尼即變其身,作轉輪王,領四種兵七寶前導,從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念:「此轉輪王從何所來?」
 
于時尊者須菩提在自房中見佛下來,即整衣服,遙申禮敬。時蓮花色比丘尼捨輪王身,還復本形,遽即頂禮佛.世尊足。
 
爾時世尊種種呵責彼比丘尼,而謂之曰:「汝今知不!須菩提已先禮我。汝得誰教,變作輪王?汝得預出家,受具足戒,已過其分。汝智慧微少,諂詐無邊,慈悲報恩,如露一滴。豈能於我法中而為上首!」
 
時蓮花色比丘尼聞佛教誨,深生愧恥,即白佛言:「世尊!我今自知為過不少。從今以往,不敢復更變現神通!」
 
爾時閻浮提內,國王、大臣并四部眾,皆以所持種種供具供養於佛。
時優陀延王頂戴佛像,并諸上供珍異之物,至如來所而以奉獻。
 
佛身相好,具足端嚴,在諸天中殊特明顯。譬如滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛,猶如堆阜比須彌山,不可為喻,但有螺髻及以玉毫少似於佛,而令四眾知是佛像。
 
爾時優陀延王白佛言:「世尊!如來過去於生死中為求菩提,行無量無邊難行苦行,獲是最上微妙之身,無與等者。我所造像不似於佛,竊自思惟,深為過咎!」
 
爾時世尊告彼王言:「非為過咎!汝今已作無量利益,更無有人與汝等者。汝今於我佛法之中初為軌則,以是因緣故,令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德、廣大善根。」
 
時天帝釋復告王言:「王今於此勿懷憂懼!如來先在天上及此人間,皆稱讚於王造像功德,凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人,皆因王故,造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自慶!」
 
 
佛說大乘造像功德經卷下
 
爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座。時諸四眾心各念言:「我等願聞如來演說造像功德。若有眾生作佛形像,設不相似,得幾所福?」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩知其念,即從座起,偏袒右肩,長跪合掌,白佛言:「世尊!今優陀延王造佛形像,若佛在世、若已涅槃,其有信心能隨造者,所獲功德,唯願世尊廣說其相!」
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!諦聽,諦聽!善思念之!當為汝說。若有淨信善男子、善女人,於佛功德專精繫念,常觀如來威德自在,具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好,一一毛孔皆有無量異色光明,百千億種殊勝福德莊嚴成就,無量智慧,明了通達無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通。如是等一切功德皆無有量,離眾過失,無與等者。
 
此人如是諦念思惟,深生信樂,依諸相好而作佛像,功德廣大,無量無邊,不可稱數。 
 
「彌勒!若有人以眾雜綵而為繢飾,或復鎔鑄金、銀、銅、鐵、鉛、錫等物,或有雕刻栴檀香等,或復雜以真珠、螺貝、錦繡織成,丹土、白灰、若泥、若木如是等物,隨其力分而作佛像,乃至極小如一指大,能令見者知是尊容。其人福報,我今當說。 
 
「彌勒!如是之人於生死中雖復流轉,終不生在貧窮之家,亦不生於邊小國土、下劣種姓、孤獨之家,又亦不生迷戾車等,商估、販賃、屠膾等家,乃至不生卑賤伎巧、不淨種族、外道苦行、邪見等家;除因願力,並不生彼。是人常生轉輪聖王,有大勢力種姓之家,或生淨行婆羅門,富貴自在、無過失家。所生之處,常遇諸佛,承事供養。或得為王,能持正法,以法教化,不行非道。或作轉輪聖王,七寶成就,千子具足,騰空而行,化四天下,盡其壽命,自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王,人、天快樂靡不皆受,如是福報相續不絕。所生之處,常作丈夫,不受女身,亦復不受黃門、二形卑賤之身。所受之身,無諸醜惡,目不盲眇,
耳不聾聵,鼻不曲戾,口不喎斜,脣不下垂,
亦不皺澀,齒不疏缺,不黑不黃,舌不短急,
項無瘤癭,形不傴僂,色不斑駮,臂不短促,
足不癵跛,不甚瘦,不甚肥,亦不太長,亦不太短,如是一切不可喜相悉皆無有。
其身端正,
面貌圓滿,髮紺青色,軟澤光淨,脣如丹果,
目若青蓮,舌相廣長,齒白齊密,發言巧妙,能令聞者無不喜悅。
臂肘傭長,掌平坦厚,腰髀充實,胸臆廣大,
手足柔軟,如兜羅綿,諸相具足無所缺減,如那羅延天有大筋力。 
 
「彌勒!譬如有人墮圊廁中,從彼得出,刮除糞穢,淨水洗沐,以香塗身,著新潔衣。如是此人,比在廁中猶未得出,淨穢香臭相去幾何?此事懸隔,無有等倍。彌勒!若有人於生死中,能發信心造佛形像,比未造時相去懸隔,亦復如是。當知此人在在所生淨除業障,種種伎術無師自解。雖生人趣,得天六根;若生天中,超越眾天。所生之處無諸疾苦,無疥癩,無癰疽,不為鬼魅之所染著。無有癲狂、乾痟等病,[病-丙+黃]瘧、癥瘕、惡瘡、隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體酸疼、半身痿躄如是等病,四百四種,皆悉無有。亦復不為毒藥、兵仗、虎、狼、師子、水、火、怨賊如是橫緣之所傷害,常得無畏,不犯諸罪。
 
「彌勒!若有眾生宿造惡業,當受種種諸苦惱事,所謂枷鎖、杻械,打罵燒炙,剝皮拔髮,反繫高懸,乃至或被分解支節;若發信心,造佛形像,如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾,城邑破壞,惡星變怪,飢饉疾疫如是之處,不生其中。若言生者,斯則妄說。」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如來常說善、不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪,當生卑賤種姓之家,貧窮疾苦,壽命夭促。後發信心,造佛形像。此眾罪報為更當受?為不受耶?」 
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!汝今諦聽!當為汝說。若彼眾生作諸罪已,發心造像,求哀懺悔,決定自斷,誓不重犯,先時所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒!譬若有人宿行慳吝,以是緣故,受貧窮苦,無諸財寶,資用匱乏。忽遇比丘先入滅定,從定初起,即以飲食恭敬奉施,此人施已永捨貧窮,凡有所須悉如其意。彌勒!彼貧窮人,先世惡業及所得報,今何在耶?」 
 
彌勒菩薩言:「世尊!由施食故,先世惡業皆悉滅盡,永離貧窮,大富充足。」 
 
佛言:「彌勒!如汝所言,當知此人亦復如是。由造像故,彼諸惡業永盡無餘,所應受報皆不復受。彌勒!業有三種:一者、現受;二者、生受;三者、後受。此三種業中,一一皆有定與不定。若人信心,造佛形像,唯現定業少分容受,餘皆不受。」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如來常說有五種業最為深重,決定墮於無間地獄,所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪,後於佛所生淨信心,造佛形像,此人為更墮於地獄?為不墮耶?」
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓,於樹林間向上射葉,其箭徹往,曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪,後作佛像,誠心懺悔,得無根信,我想微薄,雖墮地獄還即出離,如箭不停,此亦如是。
又如比丘得神足通,從海此岸到於彼岸,周旋四洲,無能礙者。此人亦爾,由先所犯暫墮地獄,非彼宿業所能為礙。」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!諸佛.如來是法性身,非色相身。若以色相為佛身者,難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛,以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身,法說非法、非法說法,後發信心而造佛像,此之重罪為亦銷滅?為不得滅?」
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!若彼眾生,法說非法、非法說法,唯以口言而不壞見,後生信樂,造佛形像,此先惡業但於現身而受輕報,不墮惡道,然於生死未即解脫。」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!若有人盜佛塔物,盜僧祇物、四方僧物、現前僧物,自用與人,如己物想。
世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已,深自悔責,起淨信心而造佛像,如是等罪為滅不耶?」
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!若彼眾生曾用此物,後自省察,深懷愧悔,依數酬倍,誓更不犯。
我今為汝說一譬喻。如有貧人,先多負債,忽遇伏藏,得無量寶,還其債已,長有餘財。當知此人亦復如是,酬倍彼物,又造佛像,免諸苦患,永得安樂。」
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如佛所說,於佛法中犯波羅夷不名為生。或復有人作斯罪已,發心憶念諸佛功德而造佛像,於佛法中得再生不?又於今生、第二、第三、第四生中,獲證法不?」
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!譬如有人身被五縛,若得解脫,如鳥出網,至無礙處。此人亦爾,若發信心,念佛功德而造佛像,一切業障皆得銷除,於生死中速出無礙。彌勒當知!乘有三種,所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂,即於此乘而得解脫。若但為成佛,不求餘報,雖有重障而得速滅,雖在生死而無苦難,乃至當證無上菩提,獲清淨土,具諸相好,所得壽命常無有盡。」
 
爾時會中有未發大乘心者,皆生疑念:「如來過去為造佛像?為不作耶?設若作者,云何壽命而有限極,有病,有苦?所居國土多諸穢濁,不得清淨?」
 
時波斯匿王承佛威神,即從座起,長跪合掌,白佛言:「世尊!我見如來諸根相好,及以種族皆悉第一,其心決定,無有所疑。然佛.世尊曾於一時,被佉陀羅木刺傷其足;又於一時遇提婆達多推山迸石,傷足出血;昔復一時唱言有病,命遣耆婆調下利藥;又一時中曾患背病,令摩訶迦葉誦七菩提分,所苦得除;復於一時曾有所患,使阿難陀往婆羅門家,乞求牛乳;往復一時於娑羅村中,三月安居唯食馬麥;復曾一時乞食不得,空缽而還。
 
如世尊言:『若有人作佛像者,所有業障皆得除滅,離眾苦惱,無諸疾病。』世尊往昔為曾作像?為不曾作?若於昔時作佛像者,何因而有如是等事?」
 
佛告波斯匿王言:「諦聽,諦聽!善思念之!當為大王分別解說。大王!我於往世為求菩提,以眾寶、栴檀、彩畫等事而作佛像,過此會中人、天之數。以斯福故,雖在生死未盡諸惑,然所受身堅如金剛,不可損壞。
大王!我念過去於無量劫生死之中造佛形像,爾時尚有貪、瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間以罪業故,有四大不調及惡鬼神諸少病苦,所須之物莫不充備,況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提,而有如是不如意事。
大王!若我昔時曾作佛像,今有殘業受斯報者,我復云何作無畏說,言造佛像決定能盡諸惡業耶?大王!我於過去給施無量飲食、財寶,云何今時乞求不得,而食馬麥?儻今此事而有實者,云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜,說其福業終不虛也?
大王!我是真實語者,不誑語者。我若欺誑,況餘人乎!
大王!我已久斷一切惡業,能捨難捨,能行難行,所捨身命過百千億,已造無量諸佛形像,已悔無量諸罪惡業,豈得有斯毀傷、病苦、食噉馬麥、飢渴等事?若曾得勝果,今還退失,何假勸修此眾福善?
大王!諸佛.如來常身法身,為度眾生故現斯事,非為實也!傷足、患背、乞乳、服藥,乃至涅槃,以其舍利分布起塔,皆是如來方便善巧,令諸眾生見如是相。
大王!我於世間現於如是眾患事者,欲示眾生業報不失,令生怖畏,斷一切罪,修諸善行,然後了知常身、法身壽命無限,國土清淨。
大王!諸佛.如來無有虛妄,純一大悲,智慧善巧,故能如是種種示現。」
 
是時波斯匿王聞此說已,歡喜踊躍,與無量百千眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
 
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!有諸女人志意狹小,多懷嫉恚,輕薄諂曲,有恨不捨,知恩不報,設求菩提莫能堅守,常欲誑惑一切眾生,亦復為他之所誑惑。世尊!
若此女人造佛形像,如是諸業得除滅不?當來得作勇健丈夫,求佛果不?得作知恩報恩人不?得具智慧大慈悲不?於生死法能厭離不?除因願力得更不受女人之身,如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不?」 
 
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!若有女人能造佛像,永不復受女人之身。設受其身,則為女寶,尊勝第一。然諸女人有五種德,此女所得出過諸女。何等為五?一者、生孕子息;二者、種族尊貴;三者、稟性貞良;四者、質相殊絕;五者、姿容美正。 
 
「彌勒!一切女人有八種因緣,恒受女身。云何為八?
一者、愛好女身;
二者、貪著女欲;
三者、口常讚美女人容質;
四者、心不正直,覆藏所作;
五者、厭薄自夫;
六者、念重他人;
七者、知人有恩而已背逆;
八者、邪偽莊飾,欲他迷戀。
若能永斷如是八事而造佛像,乃至成佛常作丈夫,更受女身無有是處。 
 
「彌勒!有四種因緣,令諸男子受女人身。何等為四?
一者、以女人聲,輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人;
二者、於淨持戒人,以誹謗心說言犯戒;
三者、好行諂媚,誑惑於人;
四者、見他勝己,心生嫉妒。
若有丈夫行此四事,命終之後必受女身,復經無量諸惡道苦。若深發信心,悔先所作而造佛像,則其罪皆滅,必更不受女人之報。 
 
「彌勒!有四種因緣,令諸男子受黃門身(男女兩根失用之非男非女身)。何等為四?
一者、殘害他形乃至畜生;
二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀;
三者、情多貪欲,故心犯戒;
四者、親犯戒人,復勸他犯。
若有男子先行此事,後起信心造佛形像,乃至成佛不受斯報,常作丈夫,諸根具足。
 
「彌勒!有四種業,能令丈夫受二形身,一切人中最為其下。何等為四?
一者、於尊敬所而有烝穢;
二者、於男子身非處染著;
三者、即於自己而行欲事;
四者、[言*玄]賣女色而與他人。
若有眾生曾行此事,深自咎責,悔先所犯,起淨信心,造佛形像,乃至成佛不受此身。 
 
「彌勒!復有四緣,令諸男子其心常生女人愛欲,樂他於己行丈夫事(為男子身而有此事)。何等為四?
一者、或嫌或戲,謗毀於人;
二者、樂作女人,衣服莊飾;
三者、於親族女行婬穢事;
四者、實無勝德,妄受其禮。
以此因緣,令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯,更不造新,心生信樂,作佛形像,其罪既滅,此心亦息。 
 
「彌勒!有五種慳,能壞眾生。何等為五?
一者、慳惜所住鄰邑,由此當於曠野中生;
二者、慳惜所居宅宇,當作蠱身,恒居糞穢;
三者、慳惜端正好色,當感醜惡、不如意形;
四者、慳惜所有資財,當受貧窮、衣食乏少;
五者、慳惜所知之法,當有頑鈍畜生等報。
若悔己先業,造佛尊儀,則永離慳心,無前所受。 
 
「彌勒!復有五緣,令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五?
一者、於三寶良田不生淨信;
二者、背實虧理,妄行教誡;
三者、不如理實而有教授;
四者、破和合僧,令成二部;
五者、極少乃至破二比丘,令不和合。
若永斷斯業,造佛形像,則常遇佛興,恒聞法要。
 
「彌勒!眾生復有五種因緣,常被於人之所厭逐,乃至至親亦不喜見。云何為五?
一者、兩舌;
二者、惡口;
三者、多諍;
四者、多瞋;
五者、巧說相似之言,以行誹謗。
後若發心造佛形像,悔先惡業,誓不重作,其所作罪並得除滅,為一切人之所愛敬。
 
何以故?諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等、種種希有功德法故。 
 
「善男子!假使有人以三千大千國土末為微塵。復碎彼塵,一一塵分等彼三千大千國土微塵之數,有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵,以神通力往於東方,一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土,第二、第三後後剎那皆亦如是,乃至終彼碎塵數劫,彼諸劫中所有剎那,一一剎那各為一劫,經爾許劫剎那剎那,皆度如前碎微塵數三千大國土。如是畢已,乃下此塵。
是人還來,更取一塵,復往東方過前一倍,下塵而返,至第三塵,倍於第二。如是次第轉倍於前,乃至盡此碎微塵數。如說東方,南、西、北方皆亦如是。
是人四方所經之處,一切國土盡末為塵。此諸微塵,一切眾生共挍計籌量,容可知數;於如來身一毛孔分所有功德,不可知也!
何以故?諸佛.如來所有功德無有限量,不思議故。
 
「善男子!假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧,不及如來一念之智。何以故?如來於念念中常能出現過前塵數三昧.解脫.陀羅尼等種種無量勝功德故,諸佛功德,一切聲聞、辟支佛,於其名字亦不能知。是故若有淨信之心,造佛形像,一切業障莫不除滅,所獲功德無量無邊,乃至當成阿耨多羅三藐三菩提,永拔眾生一切苦惱。」 
 
佛說此經已,彌勒菩薩及三十三天,優陀延王,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
 

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